KRISHNAMURTI Y LA TEOSOFÍA

RADHA BURNIER Y P. KRISHNA (Diálogo Varanasi 28-03-2008)

P.K.: He leído que Madame Blavatsky y la señora Besant dijeron que la Teosofía no es una religión; ella es la religión. Ellas también la llamaron la religión-sabiduría. Así, me gustaría comenzar nuestro diálogo preguntándonos: ¿Qué es la esencia de la Teosofía?

R.B.: No es sólo Madame Blavatsky y la señora Besant, sino también muchos miembros prominentes de la Sociedad Teosófica que vinieron tras ellas, quienes han dicho que la Teosofía es una palabra fácil de traducir pero difícil de definir. Veamos a la palabra misma: Sophía significa sabiduría. Es muy difícil para nosotros que somos gente no sabia, que hacemos toda clase de cosas tontas, que sufrimos, que no disfrutamos el sentido de beatitud que pertenece a los sabios, decir quien es sabio o qué es la sabiduría. Realmente no lo sabemos. Entonces está la palabra Theos la cual puede traducirse como divino. Por ello el significado de las dos palabras unidas es sabiduría divina. Algunas veces Theos se traduce como Dios. Eso depende sobre lo que significamos por Dios, desde que es una clase de palabra muy dudosa. Dios significa cualquier cosa desde una piedra que usted use para adorar hasta algo que no puede realmente ponerse en palabras. Usted tiene que conocerlo en su corazón. Así, divino es en un sentido una palabra mejor. La Teosofía es sabiduría divina en ese sentido. La pregunta es: ¿Quién la conoce? Existen muchas personas que piensan que ellas conocen algo de Teosofía, pero es una declaración muy dudosa porque la Teosofía sólo puede conocerse por el sabio hasta alguna extensión. Quizás nunca puede conocérsela completamente hasta la liberación del estado de ineptitud que existe en un ser humano. El que conoce nunca diría de sí mismo `soy un teósofo' porque las palabras no tienen pertinencia con la cosa real.

P.K.: Así, si buscamos sondear más profundamente en lo que debemos sondear acerca del posible significado de ambos, `divino' y `sabiduría', conociendo muy bien que un proyectado significado dado por nuestra propia mente no puede representar qué es real. En lugar de definir positivamente qué es la sabiduría, ¿la abarcaremos negativamente porque, quizás, es más fácil decir lo que no es la sabiduría? ¿Podría usted decir que una mente que está cautiva en ilusión, lo cual significa cautiva en imágenes hechas por ella misma, por su imaginación, posiblemente no puede ser sabia ya que ella no está en contacto con lo real?

R.B.: Esto realmente le lleva a uno a ver ante todo la falacia al decir que la Teosofía es la verdad. Esto es muy comúnmente dicho entre gente que es muy seria. Existe una Teosofía la cual aprendemos a través de nuestra vida, quizás tenemos que conocerla minuto a minuto según la vivimos; pero existe también la Teosofía la cual enuncia en palabras la esencia de lo que consideramos ella es. Cada persona que escribe sobre Teosofía, o habla sobre ella, puede pensar que lo que expresa en palabras es realmente inexpresable. La pregunta es: ¿en qué extensión él la expresa? Quizás nadie puede realmente expresarla; pero ciertos fundamentos conectados con lo que es la Teosofía en el sentido real del término puede ponerse en palabras. Pero es muy difícil decir que las palabras que yo uso realmente expresan aquellas verdades.

P.K.: Entiendo esta dificultad en expresar y comunicar una verdad, porque la expresión se hace a través de palabras las cuales tienen significados presionados y diferentes para diferentes personas. Estas son las dificultades de comunicación. Digamos que he percibido algo profundamente y deseo comunicárselo. ¿Cómo lo hago? Esa es la dificultad de expresión y comunicación. Y vuestra habilidad para percibir qué he percibido está sujeta a la dificultad de vuestra ideación y vuestra mente proyectando cosas sobre ello y todo eso que hemos discutido en los últimos días. Sin embargo, ¿no hay verdades eternas sobre la humanidad, sobre la conciencia humana, las cuales son universales? Igual a como los científicos podrían decir que las verdades sobre la naturaleza no nos son totalmente conocidas, no obstante, ellas son universales. Usted puede no comprender totalmente la gravitación o como ella opera, pero no podría ser diferente para un ser humano u otro, así hay una verdad ahí en ella. Nuestra dificultad es, primero, como llegar a estar en contacto con ella, llegar a ser consciente de ella, percibirla como la verdad y entonces en segundo lugar, cómo expresarla, cómo comunicarla. Así, en la ciencia usamos el lenguaje universal de las matemáticas y las encontramos útiles. Pero esencialmente, estamos afirmando que hay verdades sobre la naturaleza las cuales son universales, las cuales son operativas, las cuales son eternas, las cuales no son totalmente conocidas, las cuales llamamos leyes de la naturaleza y estamos intentando descubrirlas.
Podríamos decir una cosa similar sobre la Teosofía: que existe un cuerpo de verdades universales y eternas, las cuales no son sólo para ser conocidas sino también para ser percibidas, estando totalmente alertas al hecho que la verdad en sí misma no es una idea ni un concepto intelectual, sino un hecho. Sólo esa persona percibe realmente el hecho al entrar en contacto directo con ella, en el sentido de la visión de la verdad y no de idear sobre ella. ¿Podría uno decir que la Teosofía es este cuerpo universal, eterno de verdades, quizás tanto sobre la materia como sobre la conciencia, ya que la Teosofía incluye la ciencia, y de tiempo en tiempo seres humanos sabios en diferentes culturas, quienes han sido capaces de dejar caer sus barreras de individualidad, lo que nosotros llamamos liberación, han venido profundamente en contacto con aquellas verdades y desde esa percepción han tratado de comunicarlas, algunos en poesía, algunos en prosa, algunos a través de narraciones? Como usted dijo, ella es indescriptible porque la descripción es a través de palabras y las palabras están asociadas con imágenes, mientras que la percepción está más allá de las palabras y las imágenes. Así, cuando el sabio habla, ello comunica imágenes y conceptos a la mente del que escucha quien tiene entonces que abrirse paso a través de ellas para llegar a una percepción; de otra manera él no percibe la verdad, la cual es la dificultad más grande en comunicar las verdades. Pero dejando a un lado esta dificultad de comunicación, ¿podría decir usted que existe un cuerpo de verdades eternas el cual es universal, el cual es accesible a cualquier ser humano que está deseoso y es capaz de desprender sus imágenes, su limitada individualidad, y que por ello ve a través de esa parte de su ser el cual es universal el cual podemos llamar el ser humano, como distinto de la personalidad individual?

R.B.: Pienso que esta es una mucho más sutil, elusiva clase de visión que la que realizamos. En ciencia se ha dicho mucho sobre la misma cosa que es vista como una onda y una partícula. Usted presume que cuando ve la partícula ella es también una onda, pero ello es sólo una presunción, porque usted no puede ver los dos aspectos a la vez. Cuando decimos que percibimos una verdad ello se refiere a sólo una parte de la verdad. Esta es la dificultad en expresar la verdad. Ella es tan sutil. Así que me parece, que usted no puede ponerla en palabras, por ello usted no puede expresarla. Cuando alguien que ha tenido una idea de una verdad, de tiempo en tiempo trata de traspasarla a otros, él puede estar correcto hasta un punto, pero no del todo. Es difícil realizar porque la verdad como ella aparece en un momento es muy real a la persona interesada. Parece como si el total de la verdad se expresa en esa forma, pero no es así. Ella puede expresarse en una forma diferente en una oportunidad diferente.

P.K.: Porque ella puede ser sólo un aspecto del todo.

R.B.: Basado en este hecho se dice que aún el más sabio de los seres tiene una gran cantidad que puede ponerse en palabras, pero mucho, mucho más que no puede del todo ponerse en palabras. Así, ¿cómo la comunica? No puede. Si usted toma a Krishnaji, por ej., estoy convencida que él conocía muchas cosas en detalle y también en principio lo cual él no podía comunicar a la gente. Pero él recomendaba lo que ellos necesitaban quizás en ese momento. Existía también algo más en lo que él decía que sugería que existe un mundo total de significado que teníamos que encontrar por nosotros mismos.

P.K.: Sí, él ha declarado eso explícitamente, que existe mucho más de lo que vemos, lo cual es insondable, indescriptible, y que él no va a intentar describirlo. Él está sólo señalando las barreras que podríamos derribar si percibimos que las barreras son auto-creadas y efectuadas por el pensamiento superficial; para que la ventana se abra. Pero eso es sólo el comienzo de la exploración, antes de eso uno no está aún explorando la verdad; uno está sólo explorando el muy limitado espacio de lo que uno podría llamar el pensamiento condicionado y a menos que uno quiebre esa barrera, no es útil hablar sobre lo vasto, lo inconmensurable y todo eso, porque esta limitada mente está siempre yendo a traducir esa percepción dentro de lo conocido, la cual podría por ello ser falsa. Los científicos han realizado también este hecho. Aún con respecto a una cosa simple tal como la realidad física, no hablando para nada sobre la conciencia, lo cual es mucho más complejo e intrincado, y de lo cual ellos no comprenden nada o casi nada. Ellos no pueden aún definir qué es la conciencia aunque ellos la usan para hacer ¡su ciencia! Pero, aún con respecto a una cosa tan simple a nuestra concepción de la realidad física —materia, tiempo, espacio y energía— ellos han realizado que lo que podemos concebir está limitado por nuestra propia experiencia, la cual a su vez está limitada por nuestros sentidos. Por ejemplo, nunca vemos la conexión entre espacio y tiempo aunque ellos están conectados en una forma que no somos capaces de percibir porque en nuestra experiencia el espacio y el tiempo siempre han sido dos entidades separadas distintas. Por ejemplo, ellos dicen que el espacio es curvo pero es muy difícil para nosotros imaginar eso. Así, ellos abandonaron hace largo tiempo lo que fue anteriormente dado por seguro y llamado verdades auto-evidentes, tales como que dos líneas paralelas nunca se encontrarán. Ellos dicen que esto es verdad sólo en un cierto tipo de espacio plano del cual usted es consciente; pero el espacio real no es parecido a eso, él es curvo. Si usted dibuja dos líneas paralelas sobre una esfera ellas se encontrarán como dos longitudes se unen al Polo Norte y al Polo Sur. Así, nuestras concepciones aún sobre la realidad física son muy limitadas y ellos ahora están diciendo: `no confíe en su concepción porque vuestra concepción es limitada.' Por ejemplo, usted nunca puede explicar a un hombre que es ciego de nacimiento lo que son realmente los colores.
¿Qué es realmente un electrón? Ellos dicen `no sabemos realmente' Nos ayuda a hacer un modelo de un electrón igual que una bola de billar y llamarla una partícula y explica ciertos comportamientos; y ello también nos ayuda a hacer un modelo de él como una onda ya que eso explica alguna otra parte de su comportamiento. Pero éstas son sólo modelos conceptuales ayudándonos a encontrar qué es él y la verdad es que es ¡ambas! Esa verdad última no soy capaz de concebirla porque nunca he visto una entidad que sea a la vez una partícula y una onda. Ellos dicen que nuestra conceptualización tiene limitaciones, por ello, no la use demasiado lejos, ¡use las matemáticas en su lugar! Las Matemáticas son una clase de lenguaje universal que ha sido repetidamente intentado y se encuentra para aplicar en la naturaleza.
En la misma forma en que existen estas limitaciones físicas, existen también limitaciones intelectuales. Veo un paralelo entre la limitación experimentada en el hacer de la ciencia y la limitación de pensamiento a la cual Krishnaji está apuntando en la búsqueda religiosa. Pensamos sólo en términos de lo conocido y lo conocido es tan limitado; por ello el pensamiento nunca puede agarrar lo desconocido y que existen vastas verdades fuera que sólo pueden percibirse cuando usted se libera de este aprisionamiento, cuando usted sale de esta prisión de lo conocido. La libertad de lo conocido no es la terminación de lo conocido sino la no dependencia de lo conocido. Hemos dado tremenda importancia a ese pequeño fragmento de lo conocido y estamos todo el tiempo buscando interpretar toda cosa en términos de lo conocido y que impide se perciba lo desconocido. El progreso real en la ciencia ha venido también de cambios de modelo que fueron el resultado de profundos vislumbres dentro de lo desconocido, yendo lejos más allá del pensamiento convencional.

R.B.: Lo que se conoce puede ser una ilusión. Lo que es conocido para mí, puede que no sea conocido por una persona cuya conciencia es mucho más sutil, pacífica, vasta, etc. Aún lo que es conocido cambia de forma todo el tiempo. Así, llega a ser muy difícil comprender un universo donde toda cosa está cambiando de acuerdo al nivel de nuestra percepción. Si existiera una persona que pudiera ver la cosa completa, sólo entonces estaría viendo la verdad. Pero al decir lo que siento existe un error, porque puedo no estar consciente de mi limitación. Así ¿qué es lo conocido, y qué es lo cognoscible, y qué es lo desconocido? Existen todas estas profundas preguntas las cuales permanecen siempre.

P.K.: De hecho es importante realizar que somos parte de un gran misterio y que el misterio es muy profundo y los científicos están sólo tratando de penetrar un aspecto de él; pero hay mucho más que permanece un misterio. Se extiende, quizás, mucho más allá de lo que aún somos conscientes. A menudo en nuestro orgullo por nuestro conocimiento perdemos nuestra consciencia del misterio.

R.B.: Esto nos hace regresar a los objetivos de la Teosofía. Si usted toma el segundo Objetivo de la Sociedad Teosófica —él habla sobre filosofía, ciencia y religión. Permítame dejar la filosofía fuera de la escena por el momento, y tome sólo ciencia y religión. Según uno va más y más profundo dentro de la ciencia, uno llega a un sentimiento religioso de belleza, unidad, maravilla y misterio, el cual es semejante al sentimiento del verdadero hombre religioso. Significo no una persona que es llamada de religión, de acuerdo al hinduismo, cristianismo o budismo o cualquiera otra, sino uno que ha ido más allá de todas estas formas y llega a una mucho más vasta y profunda percepción de la unidad y totalidad de la existencia, un elemento el cual no podemos expresar en palabras, sino el cual tiene una santidad, una beatitud que puede sentirse. Esa cosa está más allá de todas las especulaciones de la ciencia y las formas de la religión. Cuando usted va a eso profundo, entonces los logros de la ciencia pueden corresponder a lo que se conoce como verdadera religión. Siento que existe una realidad la cual es a la vez ciencia y religión, la cual puede sentirse y percibirse, pero no puede expresarse o comunicarse.

P.K.: Tiene que ser porque ambas, materia y conciencia, son parte de un simple realidad: la conciencia existe y así lo hace la materia y la energía. La ciencia puede no ser capaz de explorar muy profundamente dentro de la conciencia ya que ella no es mensurable. Sus investigaciones están limitadas a lo que es mensurable, así ellos están todavía luchando por comprender la naturaleza del espacio y el tiempo, la materia y la energía. Pero su cuadro está confinado a ser incompleto porque ellos han dejado la conciencia fuera de él. El científico usa su conciencia para hacer la ciencia pero su ciencia no puede decir ¡lo qué está usando él! Estoy recordando aquí las palabras de Schroedinger, quien fue el científico que inventó las ondas mecánicas que fue el precursor de la mecánica cuántica de hoy. Él fue también un filósofo que había estudiado profundamente la Vedanta. El no fue un hombre religioso, fue un erudito. Su vida personal fue vacilante, pero intelectualmente fue un gigante. Él dijo algo muy profundo que me gustaría compartir con usted. Él dijo, "Considero la ciencia una parte integrante de nuestro empeño para comprender la gran pregunta filosófica que abarca todas las otras: ¿Quiénes somos? Considero ésta no sólo una de las tareas, sino LA tarea de la ciencia, la única que cuenta."
Para responder esa pregunta tenemos que responder qué es el cuerpo, su origen, sus componentes, su forma y funciones. Pero no sólo eso, debemos también explicar la alertidad y la conciencia que opera en ese cuerpo, la forma en que ellas surgen y funcionan, etc. Schroedinger consideró a ambas, ciencia y Vedanta como una parte de la filosofía y él pudo ver que era necesario integrar las dos y no separarlas. De otra manera, usted siempre tendrá un cuadro parcial de la vida y la realidad. Por ejemplo, en el mundo de la física no existe necesidad para la vida, ellos la tratan como un suceso accidental el cual ellos no comprenden.
Pero volvamos a Krishnamurti y la Teosofía. La Sociedad Teosófica fue creada con el lema de que la Verdad es la religión más alta y como la Teosofía en su verdadero significado no es una nueva religión, sino la esencia de todas las religiones o la religión-sabiduría, esto demanda que uno entre en contacto con las verdades eternas más allá de todas las religiones y más allá de todas las formas. Ahora, si esa es la esencia de la Teosofía, como se expresa en nuestro Lema, ¿no es eso lo que Krishnamurti está pidiendo que hagamos todo el tiempo? Él está diciendo que usted debe comprenderse a usted mismo, romper vuestro condicionamiento, sólo entonces usted tendrá una percepción verdadera, sin eso usted no puede dar con la verdad. Así, no veo ninguna división entre lo que la Teosofía en su esencia nos está pidiendo que hagamos y lo que Krishnaji está abogando que hagamos.

R.B.: Pienso que no conocemos qué es la Teosofía, y que no conocemos sobre qué está hablando Krishnaji, por ello surgen las dificultades. Es obvio cuando uno contacta gente en la Sociedad Teosófica y gente en la fundación Krishnamurti que no son miembros de nuestra Sociedad, que están yendo a lo largo de una línea la cual el mismo Krishnaji consideraría ilógica, porque cuando usted confunde lo superficial con lo esencial está expuesto a ilusión y conflicto. Igual que en la ciencia uno puede percibir la misma cosa como una onda y una partícula, aquí también gentes diferentes perciben las cosas diferentemente, creando contradicciones donde realmente no existe ninguna. La gente es llevada lejos por diferencias superficiales y llega a ser difícil para ellos permanecer conscientes del hecho de que las opiniones no son cosas muy importantes. La verdad es lo que es importante.

P.K.: Pero la ignorancia como ilusión o fantasía es común a toda la humanidad. Así, ¿qué diferencia hay, ya sea que la ignorancia de un hombre es de la variedad cristiana o de la variedad de la Fundación Krishnamurti o de la variedad teosófica? La importancia es del rompimiento de eso e ir más allá de ello, así, ¿por qué distinguir?

R.B.: Pensamos hay una diferencia. Alguien que ha chapoteado en Krishnamurti (estoy usando esa palabra deliberadamente) siente que conoce qué es la verdad, y que no lo es, mejor que otra gente.

P.K.: Pero la verdad es algo ¡que no puede conocerse! Hemos dicho previamente que la verdad no puede conocerse, ella no puede describirse.

R.B.: Similarmente, muchos teósofos piensan que ellos conocen qué es la Teosofía, o qué es la verdad. Ello llega a ser una forma de hacer las cosas seguras en la propia vida de uno. Esto le impide a uno ser libre en la mente, sobre la importancia de lo cual Krishnamurti habló repetidamente. Muchos teósofos también hablaron sobre la necesidad de estar completamente libres para escuchar a alguien, para ver que la ilusión surge cuando la creencia llega a ser fuerte.
P.K.: Siento que es extremadamente importante permanecer alertas de este peligro en uno mismo, porque uno tiene básicamente la misma conciencia de los otros seres humanos. Y la conciencia humana ha cometido repetidamente los mismos errores ya sea la de los cristianos o los budistas, los hindúes o los teósofos o la gente en las Fundaciones Krishnamurti. No veo mucha diferencia. Un hombre como Jesús toca algo muy profundo, no conocemos cómo él lo toca, da con un profundo, intenso estado de conciencia el cual está basado en amor, compasión o cualquier palabra que desee usar. Desde ese estado él trata de comunicar esa verdad y habla palabras las cuales están en el Sermón de la Montaña; pero los seguidores traen abajo esa verdad, crean una iglesia, una religión, diciendo hagan esto y no hagan aquello. Es lo mismo entre los hindúes. Ellos no han descubierto la verdad expresada en los Upanishads o la Vedanta. Ellos se mantienen haciendo varias representaciones simplistas sin tener contacto con la verdad. Uno encuentra lo mismo en el Budismo; lo que se hace hoy en nombre del budismo es un grito lejano de la verdad que enseñó el Buddha. Así uno debe permanecer alerta a este peligro en uno mismo, habiendo visto el potencial de toda la gente en el mundo de rebajar la verdad dentro de lo familiar y entonces concentrar sobre lo familiar porque eso es fácil. Se convierte en un proceso del ego, buscando sentirse seguro. La idea de que estoy progresando da un buen sentimiento. Ello llega a ser una barrera a la percepción de la verdad porque vuestras energías son disipadas ahora en todas clases de actividades superficiales las cuales no permiten ver del todo.
R.B.: Es importante realizar que el sendero en sí mismo es una metáfora, no se refiere realmente a un sendero con un comienzo y un final. No tiene comienzo porque toda cosa pertenece a él y no tiene fin. Me recuerda algo en las Cartas de los Mahatmas sobre el Maestro K.H. (ya sea que uno crea o no en los Maestros no es relevante aquí.) El va dentro de una clase de Samadhi porque él tenía que ir a un largo viaje internamente y necesita no ser perturbado al nivel físico. Existe una referencia a eso en Luz en el Sendero. El dice que cuando usted ha terminado este viaje y toda cosa que es de la naturaleza animal ha llegado a un fin, entonces usted realizará que el sendero continúa infinitamente y va mucho más allá. Ahora, pensar de ese sendero como no teniendo fin en sí mismo implica un estado de ser con una capacidad de ilimitado aprendizaje el cual no tiene nada que ver con acumular conocimiento de la clase ordinaria.
P.K.: Pienso que Krishnaji ha expresado la misma cosa en palabras algún tanto diferentes cuando él dice que la liberación está al comienzo del aprendizaje, no al final. Porque usted no comienza a aprender mientras tanto vuestras percepciones sean distorsionadas por el proceso del ego, por la coloración individual que ella da a esa percepción. Por ello, usted no puede percibir la verdad. Así, si la percepción de la verdad es aprendizaje, entonces ese aprendizaje no puede ir profundo hasta que usted sea libre; pero esa liberación, en mi punto de vista, no es un punto fijo que tiene que alcanzarse. La posibilidad de percibir la verdad no distorsionada siempre existe en la conciencia humana. Ese es el por qué es posible aún para una persona condicionada tener un vislumbre de la verdad. Por ejemplo, aún un emperador muy cruel como Ashoka pudo tener una profunda percepción interna y cambiar completamente después de la guerra de Kalinga. Así, el ego no priva completamente toda la capacidad para una percepción interna.
R.B.: Ese es el por qué también siento que un ser humano tiene esta capacidad para la pura alertidad a través de la cual obtenga un vislumbre de lo real, pero él tiende a traducir eso en términos de lo viejo, el modelo total de su condicionamiento, el cual es lo conocido. Él tiene que desembarazarse a sí mismo de esa limitación y percibir a través de su propia conciencia. La gente como Krishnaji, pienso, nacieron con el fin de ayudar a los seres humanos a salir del limitado, condicionado, estado de individualidad, y realizar que existe algo mucho más vasto, más bello, el cual ellos están perdiendo, porque ellos permanecen confinados al mundo de sus propios pensamientos.
P.K.: Esto significa para mí que cuando Krishnaji se rebeló en 1929 o 1933, en algún momento de ese período, no fue contra la esencia de la Teosofía, sino contra la tendencia hacia la incrustación, que trata a la Teosofía no como una investigación sino como alguna nueva forma de creencia o algún nuevo cuerpo de conocimiento el cual uno acepta, como había sucedido en todas las otras religiones. Él debe haber visto el peligro de eso y se rebeló contra eso, deseando llevarlo atrás a la búsqueda de lo que él llamó una mente religiosa —no una mente cristiana o hindú. Existe sólo una mente religiosa. Y como un teósofo tuvo que ir más allá de todas las formas superficiales y dar con la mente religiosa verdadera con sabiduría, amor, compasión, verdad, belleza y la terminación de toda violencia. Me gustaría citar aquí lo que él dijo sobre la mente científica y la mente religiosa. Él dijo, `La mente religiosa no tiene creencias; no tiene dogmas; se mueve de suceso a suceso, y por ello la mente religiosa es la mente científica. Pero la mente científica no es la mente religiosa. La mente religiosa incluye la mente científica, pero la mente que está entrenada en el conocimiento de la ciencia no es una mente religiosa.'
R.B.: La mente teosófica verdadera es a la vez científica y religiosa en ese sentido.
P.K.: No tenemos que aborrecer ninguna religión o condenarla o algo parecido a eso. Es sólo un hecho incidental que nazcamos dentro de ella. Existen cosas buenas en ella, existen cosas superficiales en ella y existen supersticiones. Tenemos que ir más allá de eso. No tengo que permanecer limitado a eso, no tengo que estar atado a ella y defenderla. Puede haberme ayudado en mi niñez para crecer, pero no tengo que limitarme en ninguna forma en mi exploración de lo que es verdadero y lo que es falso.
R.B.: Así, una vida verdaderamente teosófica es una la cual le permite a usted crecer en la verdad, y descubrir mayor y mayor sabiduría.
P.K.: Podemos terminar aquí.
R.B.: Sí.